第 22 章
爭戰。——林後 10:1-6（修訂版）
《哥林多後書》最後四章與關於捐款的那兩章一樣，顯然是分開的。對於這個不可否認的事實，人們已經做了過多的文章。如果一個人要寫一封長信，想談論各種主題，我們預期語氣會有變化，聯繫也會或多或少地鬆散。如果他心裡有難以啟齒卻又無法壓抑的事，我們預期他會把它留到最後，並可能以尷尬的強調來引入。那些基於語氣的極大差異和缺乏聯繫，而爭辯說本信的林後 10:1-18、11:1-33、12:1-21、13:1-14 原本是一封獨立信件（無論是早於還是晚於前七章）的學者，似乎忽略了這些顯而易見的考量。如果保羅在林後 9:1-15 結束時停止了當天的口述；如果他甚至為了如何處理仍需面對的關鍵主題而停頓了片刻——缺乏聯繫就足以解釋了；而考慮到主題，他寫作時的語氣也無需辯解。提多的使命在一個特定事件上取得了非常令人滿意的結果——教會對一個有罪之人的處理；圍繞該案件的緊張情緒已經過去。但在哥林多事務的總體情況中，有許多令使徒焦慮和憤怒的事。有猶太主義者在活動，質疑他的權柄並敗壞他的福音；教會中至少有一小部分人受其影響；有大量的人顯然生活在極其嚴重的罪中（林後 12:20 f.）；我們不得不認為，那裡存在著接近屬靈無政府狀態的情況。使徒用以應對這種局勢的唯一資源——他對抗教會和那些敗壞教會之人的唯一立足點——就是他的使徒權柄；他首先致力於維護這一點。我相信，這解釋了他開始時那種特殊的強調：「我保羅，親自藉著基督的溫柔、和平勸你們。」「我保羅」（autos ego Paulos）不僅是句子的語法主語，如果可以這樣說的話，也是所考慮的主題；正是那個權柄受到質疑的人，刻意以這種權威的方式挺身而出。「現在」（de）僅僅是過渡；作者沒有指出任何聯繫，就轉向了另一件事。
在構成第一、二節的長句中，一切都傾瀉而出——使徒的憤慨，體現在那極端的個人強調中；他對憤慨的克制，體現在對基督溫柔與和平的呼籲中；他對敵人歪曲他行為的憤恨，他們稱他在近處是懦夫，只有在安全距離外才勇敢；以及他的決心，如果痛苦的必要性無法避免，他將帶著刑杖而不是寬容而來。就好像這一切長期以來一直在他心中淤積，說出一句話就是說出了一切。在這種情況下，對基督溫柔與和平的呼籲顯得格外感人；這旨在感動哥林多人，但我們感受到的是它如何感動了保羅。在某些場合，主張自己，或至少主張自己的權柄可能是必要的；但要在不犯罪的情況下做到這一點卻很困難。對人性而言，身處正義一方是一種令人振奮的感覺，當我們享受這種感覺時，我們往往會將自己的脾氣投入到神聖的服事中，忘記人的憤怒並不成就神的義。保羅感受到了這種危險，就在他以毫不妥協的堅定態度將自己和尊嚴擺出來的同一句話中，他提醒自己和讀者的心，要記住主那特有的性情。在最可惡的挑釁下，祂離暴力和激情有多遠！離那種無法考慮他人處境和權利、罪惡的自我主張有多遠！正是當我們處於正義一方時，我們必須看守自己的脾氣，不要讓憤怒沖昏頭腦，而要藉著耶穌的溫柔與和平來呼籲正義。這，當正義獲勝時，會使它加倍蒙福。那句「你們面前是謙卑的，不在你們那裡的時候，向你們卻是勇敢的」，是哥林多當時針對保羅的嘲諷之一。他們說，當他在那裡時，面對面地，他夠謙卑的；只有當他離開他們時，他才變得如此勇敢。這種卑劣的誹謗一定刺痛了使徒那驕傲的靈魂——僅僅引用它就足以說明這一點；但基督的溫柔與和平已經進入他心中，他沒有憤慨，反而以更溫和的語氣繼續。他從勸告或懇求（parakalo）降為祈求（deomai）。對基督的思念已經影響了他的心和他的筆。他懇求他們調整自己的行為，以便他能免於痛苦地去證明那項指控的虛假。他指望對哥林多那些將他視為憑血氣行事的人採取大膽行動；但他們可以使這種面對面的強硬變得不必要，他不是以自己懦弱的名義，而是以他主那溫柔與體貼的名義，呼籲他們這樣做。
「憑血氣行事」的指控需要解釋。一般來說，這意味著保羅是一個屬世的，而非屬靈的人；他品格和行為的關鍵——即使是在他與教會的關係中——也應從他的私人和個人利益中去尋找。在任何特定情況下，這意味著什麼，取決於具體環境。它可能意味著他受貪婪驅使，儘管假裝無私，但骨子裡卻受利益支配；或者它可能意味著——在此處很可能意味著——他過分在意他人的意見，並在取悅他們的努力中表現出軟弱的矛盾。一個被真實地說出這兩點中任何一點的人，都將失去屬靈權柄，而這種模糊且具破壞性的指控，正是為了在教會中抹黑使徒。
他在面對這一指控時，確實沒有表現出缺乏勇氣。他憑血氣行事，這一點他無法否認。他是一個穿著軟弱本性的人類，其所有的疾病都可能發生在他身上。就那種本性而言，他像任何人一樣，有可能受其對安逸或名聲的喜愛所支配；或者，另一方面，被膽怯所克服，而逃避困難的職責。但他否認這是他的情況。他一生都生活在這種本性中，帶著它所有做出不配行為的可能性；但在他的基督徒爭戰中，他不受其支配——他已經征服了它，它對他毫無權力。「我與你們同在的時候，」他在前書中寫道，「又軟弱，又懼怕，又甚戰兢」；但「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」這實際上就是他在這裡所說的，也是每一個承擔神工作的人必須說的。如果一個人是真誠的，沒有人會比他更清楚自己所生活的本性與他所蒙召的服事之間那巨大的反差。沒有一個敵人會比他更清楚，那盛裝屬天寶貝的瓦器是何等土氣。但神聖呼召的真正含義，是一個人成為這種軟弱的主人，並通過任何痛苦和自我克制，為了工作的緣故可以忽略它。對某些人來說，膽怯是巨大的考驗：對他們來說，這就是血氣。他們害怕宣講神全部的旨意；或者他們害怕某個階層，或某個特定的人：他們或許在筆下、在講壇上，或在同情者的圍繞下很勇敢；但他們無法獨自勇敢，無法在聖靈中找到一種超越血氣軟弱的勇氣和權柄。對於所有這類作為影響他使徒工作的膽怯，保羅可以宣稱自己是自由的。像耶利米（耶 1:6-8）和以西結（結 2:6-8）一樣，他天生是有能力的，但在屬靈上卻無法做到這一點。他被主的靈充滿了大能；當他在主的服事中走上戰場時，血氣就如同不存在一樣。既然「憑血氣行事」（en sarki peripatountes）指的是使徒生活的全部，那麼將「爭戰」（strateuometha）理解為指他事奉的全部，而不僅僅是他目前對哥林多人的戰役，似乎是很自然的。正是關於他一般的使徒勞苦——當然包括擺在他面前的那一項——他說：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，但在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。」
除了傳道人，沒有人能寫出這句話。保羅從經驗中知道，人們會武裝自己來對抗神：他們試圖找到堅不可摧的陣地，在其中可以藐視祂，過自己的生活。當神宣告要說話時，人性本能地會自我防衛；而保羅很清楚，你無法用血氣提供的武器突破那種防衛。武器需要神聖的強大：在神眼中、為神服事、帶著神自己的大能而強大。這對目前關於傳福音方法的許多問題都有回應；當找到神聖大能的武器時，這些問題就不會造成困擾。任何在傳福音的工作中得到過直接且明確祝福的人，從未將「血氣」招募到神的服事中。沒有這樣的人會看到或說，傳道人的學識、口才或藝術；或給聽眾的任何形式的賄賂；或由娛樂、講座、音樂會等構成的對「堅固營壘」的接近，有絲毫價值。任何了解這件事的人都知道，當靈魂面對神的權利和憐憫時，所涉及的是生死攸關的利益；而沒有勇氣將其表現為如此的傳道人，是不會被傾聽的，也不應該被傾聽。保羅武裝著這種對福音是什麼的巨大意識——其中恩典的浩瀚，審判的可畏；正是這一點賦予了他力量，使他超越了血氣的技巧、智慧和膽怯。一個人會堅持自己的立場，對抗除了這一點之外的任何事物。他會與血氣所能製造或揮舞的任何武器談判；這是他唯一投降的武器。
或許在第五節（林後 10:5）——這節經文是對「攻破堅固的營壘」的擴展——我們開始感受到使徒對哥林多教會的特別指涉；無論如何，他們很容易將其應用在自己身上。「將各樣的計謀，」使徒說，「和各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了。」「計謀」一詞譯作 λογισμους 應當是相當公允的，儘管邊註作「推理」，而同一個詞在羅馬書 2:15 被譯為「意念」。這詞具體指什麼並不十分明顯。人們確實會在思想上築起堡壘來抵擋福音。希臘人那種自負的智慧，使徒並不陌生，即便事實擺在眼前——這種智慧並未給世界帶來救贖——也仍不足以降低其傲慢。這段經文有時受到批評，認為它是在為「理性的犧牲」（sacrificium intellectus）辯護，或是剝奪了宗教信仰中的思想自由。認為保羅會譴責宗教中理性的自由運用，這實在太荒謬了；但毫無疑問，保羅堅定地持守基督信仰所依賴的偉大事實，他會以極其果斷的方式處理那些古今理論，因為這些理論除了加固人們對抗這些事實的壓力外，毫無用處。他不會費盡心機去站在投機者的立場，試圖用他們的眼光看世界——那種剔除了最驚人現實的世界；他也不會用虛偽的讚美去奉承那些最自鳴得意的凡人——世上的智慧人。他會用福音的屬靈兵器直擊人心與良知；他會談論罪與審判、和好與在基督裡的生命，直到這些偉大的現實在人的心中確立其崇高地位，並藉此粉碎那些在無知或蔑視中建立起來的傲慢智識結構。「意念」與「計謀」必須向「事實」屈服，並為其騰出空間：這正是保羅工作的原則。
在「意念」或「計謀」之外，他又加上了「各樣攔阻人認識神的那些自高之事 [ὕψωμα]」。重點在於「各樣」；使徒將他所面臨的敵對行為概括化了。人們築壘抵擋神，或許不在於他們的「意念」，而在於他們的「性情」。驕傲，憑著自我保存的本能，能立刻洞察福音的核心並將其拒之門外；它同樣憎恨那種「完全虧欠於神」的思想，以及「在神面前與他人站在同一水平」的思想——這種驕傲在我們本性的每一個角落，都對那偉大的降服發出抗議。這段經文的整體結構暗示了，那種被各樣自高之事傲慢抵擋的「認識神」，是一種使人謙卑的知識。換句話說，它不僅僅是推測性的，更具有倫理意義，人心即便在遠處也能感受到，並準備好去承認或抗拒。在我們裡面，沒有任何自高之事會去抵擋一個單純的定理——一個像代數公式那樣的關於神的教義；正是認識神的實踐意義，激發了靈魂的叛逆。毫無疑問，對使徒而言，認識神與福音是同義的：那是認識祂在耶穌基督面上的榮耀；它集中在祂兒子的十字架與寶座上，集中在基督的贖罪與主權上。使徒必須擊垮人們用來封閉心靈以抵擋這至高啟示的所有障礙；他必須為這些驚人的事實，在人類意識中贏得與其偉大相稱的地位。這些事實的偉大成就了他：他被這些事實所高舉；儘管他帶著軟弱、恐懼和戰兢在肉身中行走，他仍能無畏地面對世上的驕傲與智慧，並強迫它們承認他的主。
這種含義在他隨後的經文中表達得更為精確——「將人所有的心意奪回，使他都順服基督」。如果我們假設這裡特別指涉哥林多人，那麼將 νοημα（「心意」）理解為實踐層面是很自然的——例如在林後 2:11，它被譯為「詭計」。哥林多人顯然對教會應如何管理有自己的想法——那些狂野、不受紀律、混亂的想法；在使徒不在時，他們正自由地試驗這些想法。將這些脫韁的意念抓回，使它們重新順服基督，是他工作的一部分。然而，將 αιχμαλωτιζονetes（「奪回」）更自然地理解為保羅全部的使徒工作，似乎更為合理；這樣，νοημα 也將在一個較寬泛的意義上被理解。人的心思，以及在心思中發生的一切（νοήματα 涵蓋了兩者：參林後 2:11；3:14；4:4），本性上是無法無天的：他們缺乏責任感來守護並聖化自由感。當福音將他們擄獲時，這種無法無天的自由便告終結。心思在其所有運作中，都歸於基督的律法之下：在每一個意念上，它都順服祂。基督所宣稱並行使的主權是針對整個人性的：基督徒感到沒有任何事物——甚至一個意念——能超出應當順服祂的範圍。這種實踐性的確信絕不會使思考癱瘓，反而會熄滅許多無用且邪惡的念頭，並賦予所有思想應有的價值。
在林後 10:6，使徒明確地從一般轉向具體：「並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。」顯然，他在哥林多所預見的是一種至少在部分上拒絕降服於基督的不順服。那裡瀰漫著一種精神，特別是在猶太主義者及其影響的人群中，這種精神不願彎腰，必須被折斷。保羅打算如何責罰它，他沒有明說。他確信自己所揮舞的屬靈兵器足以讓他制伏它，這就足夠了。無論這種不順服以何種形式出現——對保羅福音的敵意，視其為顛覆律法；對他使徒職分的敵意，視其不如十二使徒；對他在所創教會中主張的實踐權柄及其所建立的道德觀念的敵意——無論反對者呈現出什麼面目，他都宣稱自己準備好使其謙卑。他只給自己設下一個限制——他將在「哥林多人十分順服的時候」才這樣做。他明確地將整個教會與那些代表或構成不順服派系的人區分開來。教會與他之間曾有過誤解；但正如林後 1:1 至 7:16 所顯示的，這些誤解已在很大程度上被克服：教會的主體已與其創立者和好；可以說，它已回歸對保羅的效忠，並致力於執行他的旨意。當這個目前仍在進行的過程完成後，他的道路將會暢通。他將能夠對那些攪擾教會的人採取嚴厲而果斷的行動，而不會冒任何傷害教會本身的風險。這再次引發了一個反思：儘管保羅對屬靈權柄有著高度的自覺，對個人所受的冤屈有著深刻的體會，但他最顯著的特徵卻是愛。他等到最後一刻才採取更嚴厲的措施；他懇求那些可能受苦的人，藉著基督的溫柔和平靜，免去他這樣的痛苦。
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1. 「在構成第一、二節的長句中，一切都傾瀉而出」：本段關於「人的憤怒並不成就神的義」之論述，反映了新教中強調聖靈引導與個人敬虔的立場；其他宗派如部分強調教會紀律與權柄的傳統，則可能更側重於使徒在執行教會懲戒時的職分權威，而非僅僅視其為個人脾氣的克制。
2. 「在林後 10:6，使徒明確地從一般轉向具體」：本段關於教會懲戒的論述，反映了公理制或長老制中強調教會紀律與和好的立場；其他宗派如主教制傳統，對於此類懲戒權的行使與教會主體（會眾）的關係，可能有不同的體制性詮釋。